Le qawwali : 7 clés pour comprendre le chant soufi du sous-continent indien

1. Un mot arabe qui veut dire « parole »

Le mot vient de l’arabe qaul, qui signifie « parole » ou « dire ». Le qawwal est celui qui chante le qaul, et le qawwali désigne la performance elle-même. Le qaul est aussi le nom d’une pièce précise du répertoire, bâtie sur une parole attribuée au Prophète, qui ouvre ou ferme la séance. Elle énonce le principe de succession spirituelle sur lequel repose toute la hiérarchie soufie. Le vocabulaire annonce donc le programme : on chante d’abord un texte.

2. Une musique de confrérie avant d’être un spectacle

Le qawwali est lié au samâ, « l’écoute », pratique spirituelle de plusieurs confréries soufies. Parmi les quatre grandes confréries du sous-continent indien, celle des Chishti est de loin celle qui a le plus soutenu et diffusé ce répertoire.

Le cadre habituel s’appelle le mehfil-e-samâ, « l’assemblée d’écoute ». Il se tient dans un khanqah, résidence d’un maître soufi, ou dans la cour d’une dargah, le mausolée d’un saint. Au mausolée de Nizamuddin Auliya, à Delhi, des qawwals chantent encore chaque jeudi soir. L’auditoire n’est pas silencieux : il réagit, réclame la répétition d’un passage qui l’a touché, et dépose de l’argent devant les musiciens pour saluer leur maîtrise.

3. Amir Khusrau : une paternité traditionnelle, pas une certitude

Les sources attribuent la création du qawwali à Amir Khusrau, poète et musicien de Delhi (1253-1325 ; certaines sources donnent 1244 pour sa naissance). Devenu disciple de Nizamuddin Auliya en 1310, il est enterré auprès de lui. On lui prête la fusion des traditions persane, arabe, turque et indienne.

Prudence toutefois : cette paternité est une tradition, pas un fait documenté. Les musicologues jugent les preuves insuffisantes pour lui attribuer avec certitude le qaul, le tarana ou l’invention du sitar. Ce qui est mieux établi, c’est son rôle dans l’implantation du ghazal en Inde, et le fait que presque toutes les lignées de qawwals — le Qawwal Bachche ka gharana — se rattachent à son enseignement.

4. Qui joue quoi : l’anatomie d’un groupe de qawwals

Un groupe, appelé party, réunit selon les sources entre huit et onze musiciens, tous hommes dans la tradition. On y trouve un chanteur principal, un ou deux seconds chanteurs, un ou deux harmoniums, des percussions — tabla et dholak — et un chœur de quatre ou cinq hommes.

Ce chœur fait deux choses : il reprend les vers importants et il frappe des mains. Le claquement de mains porte la pulsation et fait entrer l’assemblée dans le morceau. Avant que l’harmonium ne s’impose, c’était le sarangi, vièle à archet, qui accompagnait les voix ; on rencontre aussi le tanpura, l’esraj ou le pakhawaj selon les lignées.

5. Le déroulé d’une pièce : de l’alap à l’accélération finale

Une pièce suit un parcours assez stable. Un prélude instrumental expose la mélodie à l’harmonium, soutenu par le tabla. Vient ensuite un alap : une longue improvisation vocale sans pulsation, dans le raga choisi. Le soliste chante alors des vers d’introduction non mesurés, auxquels les seconds chanteurs répondent.

Le corps du morceau démarre avec le tabla, le dholak et les mains ; le chœur prend le refrain. À partir de là, le chanteur principal insère des passages de sargam, c’est-à-dire le nom des notes chanté à grande vitesse, et des retours d’alap. Le tempo monte par paliers, puis la pièce s’arrête souvent net.

La durée dépend de l’assemblée, pas d’une partition. Une séance traditionnelle peut tenir plusieurs heures et un passage bien reçu se prolonge. Le record connu pour un enregistrement commercial dépasse 115 minutes pour une seule pièce : « Hashr Ke Roz Yeh Poochhunga », par Aziz Mian.

6. Les textes : plusieurs langues, deux niveaux de lecture

Les poèmes sont surtout en persan, en ourdou et en hindi, avec des pièces en pendjabi, saraiki, braj bhasha ou awadhi. Le répertoire suit un ordre : hamd, louange de Dieu ; na’t, louange du Prophète ; manqabat, louange d’Ali ou d’un saint soufi ; puis des ghazals.

Le ghazal est la forme dominante, et sa logique explique beaucoup de choses. Il est fait de distiques autonomes, que l’on peut entendre comme un chant d’amour humain ou comme un chant d’amour divin. Cette ambiguïté est le moteur du genre. Les qawwals assemblent d’ailleurs librement des distiques venus de sources différentes pour orienter l’écoute de l’assemblée.

Un dernier point, souvent passé sous silence : dans la tradition, le qawwali est chanté par des hommes. Les femmes interprètent le sufiana kalam, le plus souvent en soliste — Abida Parveen en est la figure la plus célèbre — même si l’usage courant appelle « qawwali » les deux pratiques.

7. De la dargah à la scène mondiale

Deux familles ont fait sortir le qawwali d’Asie du Sud. Les Sabri Brothers, groupe formé en 1956 autour de Ghulam Farid Sabri (1930-1994) et de son frère Maqbool Ahmed Sabri (1945-2011), sont les premiers artistes asiatiques à se produire à Carnegie Hall, en 1975, puis au Royal Albert Hall en 1976. Leur album Ya Habib paraît en 1990 chez Real World Records, le label de Peter Gabriel.

L’autre nom est celui de Nusrat Fateh Ali Khan (13 octobre 1948 – 16 août 1997). Héritier d’une lignée de qawwals transmise, selon sa famille, depuis près de six siècles, il devient chanteur principal en 1964 et chef du groupe en 1971. Il joue au festival WOMAD de Londres à l’été 1985, participe à la bande originale de La Dernière Tentation du Christ en 1988, signe chez Real World puis publie Mustt Mustt avec le guitariste Michael Brook en 1990. Il reçoit le Prix de la musique de l’UNESCO en 1995, obtient deux nominations aux Grammy Awards en 1997, et laisse plus de 125 albums de qawwali enregistrés.

La circulation continue aujourd’hui. En 2015, l’émission pakistanaise Coke Studio fait reprendre par Atif Aslam « Tajdar-e-Haram », un titre des Sabri Brothers créé au cinéma en 1982 ; d’après la presse pakistanaise, cette vidéo devient en 2017 la première production pakistanaise à franchir les 100 millions de vues sur YouTube. Le contexte reste pourtant tendu : Amjad Sabri, fils de Ghulam Farid, a été assassiné à Karachi le 22 juin 2016.

Retenons l’essentiel. Le qawwali se définit d’abord par une fonction : mettre un texte sacré en circulation et le répéter jusqu’à ce qu’il agisse sur l’assemblée. L’harmonium, les mains, l’accélération finale sont au service de cette opération. C’est pourquoi on peut l’écouter sans comprendre un mot d’ourdou et sentir malgré tout ce qui est en train de se passer.