Les griots et la kora : 6 clés pour comprendre la musique mandingue d’Afrique de l’Ouest

1. Le griot : musicien, historien et médiateur

Dans le monde mandingue — le Mali, la Guinée, le Sénégal, la Gambie et la Guinée-Bissau actuels — le griot n’est pas seulement un chanteur. On l’appelle jeli en bambara et en maninka, jali en mandinka. Il conserve la généalogie des familles, raconte l’histoire, loue les puissants et sert de médiateur quand un conflit éclate.

Ce métier se transmet par la naissance. Certains patronymes reviennent sans cesse : Diabaté, Kouyaté, Sissoko, Cissokho, Jobarteh, Suso. On ne décide pas de devenir griot : on naît dans une famille de griots et on apprend dès l’enfance.

Une précision utile : l’origine du mot français « griot » reste discutée par les chercheurs. Mieux vaut retenir les termes employés sur place, jeli et jali.

2. Soundiata Keïta : quand la musique raconte la naissance d’un empire

Vers 1235, à Kirina, le prince mandingue Soundiata Keïta bat Soumaoro Kanté, roi du Sosso. Cette victoire ouvre la voie à l’empire du Mali, qui dominera l’Afrique de l’Ouest pendant environ deux siècles.

Un point de méthode s’impose : cet épisode nous est surtout parvenu par l’épopée de Soundiata, transmise oralement par les griots eux-mêmes. Les dates restent approximatives — les historiens écrivent toujours « vers 1235 » — et le récit mêle les faits au merveilleux, Soumaoro y apparaissant en roi-sorcier.

C’est justement le cœur du métier de griot : sans eux, cette mémoire aurait disparu. Ici, la musique sert d’archive.

3. Le Sosso-Bala, un balafon classé par l’UNESCO

Le balafon est un xylophone à lames de bois, équipé de calebasses qui servent de résonateurs. L’un d’eux possède un statut unique : le Sosso-Bala.

Selon la tradition, il appartenait à Soumaoro Kanté. L’instrument est aujourd’hui conservé dans une case en banco du village de Nyagassola, dans le nord de la Guinée. Il mesure environ 1,50 mètre et compte une vingtaine de lames.

La famille Dökala, des griots Kouyaté, en est la gardienne. Seul le patriarche, appelé Balatigui, a le droit d’en jouer, lors d’occasions précises comme le Nouvel An musulman ou les funérailles. Il forme aussi les enfants du village à partir de sept ans.

L’UNESCO a proclamé l’espace culturel du Sosso-Bala chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel en 2001, puis l’a inscrit en 2008 sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité.

4. La kora : 21 cordes, une calebasse et une peau de vache

La kora est une harpe-luth : elle emprunte à la fois à la harpe et au luth. Son corps est une demi-calebasse recouverte d’une peau de vache tendue, traversée par un long manche en bois dur.

Elle porte 21 cordes réparties de part et d’autre d’un chevalet vertical encoché : 11 pour la main gauche, 10 pour la main droite. Les cordes étaient autrefois en peau ou en boyau ; elles sont aujourd’hui en nylon, souvent du fil de pêche ou des cordes de harpe.

L’accord se règle grâce à des anneaux de cuir, les konso, que l’on fait glisser le long du manche. Quatre accordages traditionnels coexistent, proches de nos modes majeur, mineur et lydien. Les koras récentes utilisent parfois des mécaniques de guitare : plus faciles à régler, mais moins souples.

Le Metropolitan Museum of Art de New York conserve une kora du XIXe siècle : calebasse, peau de vache, manche et chevalet en palissandre. La facture de l’instrument a finalement peu changé.

5. Kumbengo et birimintingo : les deux mains du joueur de kora

Le jeu repose sur deux gestes complémentaires.

Le kumbengo est le motif d’accompagnement, répété en boucle. C’est un ostinato, pour employer le vocabulaire du solfège : il installe la pulsation et l’harmonie.

Le birimintingo est la broderie improvisée qui vient se superposer : rapide, virtuose, jamais identique.

Un seul musicien fait donc entendre deux couches sonores à la fois. C’est ce qui donne cette impression de duo alors qu’une seule kora joue. En classe, la comparaison fonctionne bien : le principe est le même que celui de la basse obstinée baroque ou du riff dans les musiques actuelles.

6. Toumani Diabaté, Ballaké Sissoko, Sona Jobarteh : la kora aujourd’hui

Toumani Diabaté (1965-2024) est le musicien qui a fait connaître la kora dans le monde entier. Né à Bamako dans une famille de griots, il commence l’instrument à 5 ans et rejoint plus tard l’Ensemble instrumental national du Mali. Il remporte deux Grammy Awards : en 2006 pour In the Heart of the Moon, puis en 2010 pour Ali et Toumani, enregistré avec le guitariste Ali Farka Touré. Il meurt le 19 juillet 2024 à Bamako, à 58 ans. Son fils Sidiki poursuit la tradition.

Ballaké Sissoko, Malien lui aussi, a collaboré avec Toumani Diabaté et se produit régulièrement sur les scènes européennes.

Sona Jobarteh, enfin, bouscule une règle ancienne. Gambienne, petite-fille du maître Amadu Bansang Jobarteh et cousine de Toumani Diabaté, elle est la première femme à faire de la kora son métier, alors que l’instrument se transmettait traditionnellement entre hommes. Elle a fondé en Gambie une école où des jeunes filles apprennent à en jouer.

La kora n’est pas une pièce de musée. C’est un instrument de 21 cordes porté par des familles qui, depuis le XIIIe siècle, se transmettent un répertoire et une fonction sociale. Et la tradition continue de bouger : elle se joue aujourd’hui en festival, en duo avec d’autres musiques, et désormais aussi par des femmes.